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非神圣化介绍 了解非神圣化的详细内容

展开全部  伴随着当2113代中国的社会变革及其社会变迁的深5261化,宗教的作用已4102经日益取得了一种社会形1653式,受到国家政府及社会民间的严重关注。宗教现状的变动及其宗教组织、宗教行为等等问题,或与当代中国社会的改革与变迁相关,或与宗教传统的转型紧密联系,均在不同层面上体现了一些新的时代特征与社会形式,并在相当程度上已经成为国内社会进步乃至影响社会稳定的重要因素之一。因此,当代中国社会变迁及其宗教日益呈现的社会性特征,将成为日后宗教学研究的一大论述重点。  一、当代中国宗教的社会性及其研究方法:  中国宗教社会性问题的提出,主要是出于如下两种考虑和一个社会背景:一是晚近十年来,宗教与社会的独特现象促人深思;二是传统宗教研究的模式已经到了必须反思和修正的地步。其社会背景,则是中国近20年来的改革发展,已大致转进了往昔以单一的行政手段所打造的社会状况,国家全能的控制功能也相应地改变,并于其间孕育、成熟了国家与社会的运行机制,两者的界限和价值预设在不断呈现,中国社会及其相关的众多领域已经发生了显著的分化,并在宗教领域印下深刻的痕迹。所以,宗教的发展已经在相应的层面上构成为一种比较具有独特性质的社会形式。宗教信仰已相应成为地宪法约束之下的个人选择,更的隶属于社会,表现出较为突出的社会性特征。  二、社会性与世俗性问题:  世俗化问题,乃是当代宗教与社会变迁问题中最为重要的理论问题和实践问题。论及当代宗教的社会性,必然要从宗教的世俗化问题谈起。  有关宗教的世俗化,不同的宗教发展语境,而有不同的意义阐释。英语"世俗"(secular)一词的拉丁语词根(saeculum),包涵着"时代"和"世界"的意义。当时的希腊人倾向于将世界理解为场所、位置,希伯来人则从时间的意义说来理解世界,最后是希腊人妥协于希伯来人,将"世俗"(secular)理解为一个变化的世界与永恒的宗教世界的对立。历经时代演变,然其"世俗"一词,依然包涵着如下多层含义:  (1)世俗的过程,指人们脱离宗教的保护或控制,获得人性的自由的社会过程;  (2)人的注意力,从来世转向此世,由彼岸转回此岸。  (3)政治与宗教分离,宗教退回自己的独立领域,成为个人的价值向度,获得内敛的文化性格。相应地,社会过程则实现非神圣化,摆脱了宗教制度和宗教象征的控制,人的行为由此建立在理性主义和功利主义的基础上。其历史意义,在于韦伯讲的祛魅或理性化。  三、宗教"五性"、"七性"及其社会性:  所谓宗教"五性",是指宗教的长期性、群众性、民族性、国际性和复杂性。长期以来,这是我们处理宗教问题的基本原则,并促使传统宗教在与现代社会相互适应,取得了使人注目的进步。所谓宗教"七性",是在宗教"五性"之外,加上已故赵朴初先生针对佛教提出的文化性和入世性,([8])故有宗教"七性"的说法。  对于宗教的"文化性"和"入世性",即对于"宗教文化"的研究,已为宗教学界的聚焦点。所谓宗教学研究的学术成就,大致可以体现当代中国宗教的这两大特性质。而于基督教研究的注意,可以说是宗教的国际性或民族性的体现。从宗教本身的发展而言,其发展大抵上则是上述各种特性的呈现,方才可以称之为"发展"。所以,宗教的"五性"或"七性"的强调,促使宗教适应社会,获得了政治话语的高度认同。  四、宗教社会性的呈现形式:  国家与社会的互动模式,其传统的价值取向,是国家对于文化乃至宗教的控制,格外地注重。因此,文化的国家化或文化的国有现象,十分突出。这种互动模式,特别注重文化、道德的维系。国家的文化取向,与国家政治的取向几乎一致。所以,国家与社会的互动,往往是以文化、道德规范的形式在进行,如伦理本位及其对于社会的组织,不以政治、经济特别是法律的手段或秩序来进行社会的互动。这就是中国历史传统中的政治伦理化或伦理政治化的问题。在此社会语境之中,宗教的社会性自然无法体现,只能由情景定义般的文化特殊主义来提供,并包含在国家对于道德与文化的强制性要求之中。  五、社会性及其社会控制:  文化传统、道德规范以及宗教组织,在国家治理乃至社会整合的过程之中,常常发挥着重要的作用。它们为社会成员、社会沟通、社会稳定,提供了共同的立场、标准。社会成员的行为、互动,可以处于它们的指导之下,遵循其价值系统之中的规范,以此来控制、消解、规定、协调彼此之间的联系和冲突。文化规范及其组织,因此具备了一种权威性、强制性,甚至是一种制度化规则。  宗教与社会控制的实质,在于从法律以及制度层面,实现真正的社会定位。宗教从上层建筑下地,不再高居国家行政管理层面,从而以社会次属制度的形式发展,组织社会化,价值趋向公益化,由此减轻国家控制的压力和负担。宗教所本身具有的社会控制功能,应当在法定的范围中作用;而宗教成为的社会控制对象的可能性,也始终限定在法律认可的社会场域。因此,即使是宗教变迁对于其合法性有所丧失,社会控制要对其发生作用,也应当使它始终自理在社会层面,作为社会问题来呈现其处理的可行性。这样,限定在社会法律框架之内,从而消解其恶性裂变、转为政治问题的任何可能性。所以,宗教的社会控制,可在政治控制的基础上,以社会的控制为主导。宗教应当在社会、法律、文化的框架中发展。一旦逾出这些框架或无法与这些框架适应,那么,它就会丧失其生存的合法性,转而成为社会控制的对象。此当为国家功能转变、依法治教的精髓所在。www.80-hormone.cn*??*?

  非神圣化 Desacrilization

  非神圣化: 在我们文化中常见的一种心理防卫机制,它表现为对积极的情绪例如温和,友好,崇高感,出身入迷,以及人类行为中任何神秘体验和美好感受加以否认或者压抑

展开全部宗教是一种极其古老而又2113普遍的社会现5261象。宗教之所以4102存在,正是因为它具有不可替代的价1653值与意义。  在传统社会,宗教的价值与社会意义主要体现在三个方面:  一是维系社会。在人类社会形成和发展的早期,社会是被神圣化的。换言之,一个社会的存在依据往往被说成是神圣的,而对其存在之合理性的说明,是由宗教来承担的。从原始社会的图腾崇拜到古代社会的君权神授论都印证了这一点。  二是提供意义体系。在传统社会,宗教是人们认识世界、解释世界的手段。宗教为自然界的一切现象――日月星辰的运转、四季的更替、各种自然灾难,人的生、老、病、死,人生的凶、吉、祸、福,以及社会秩序──财富、力量和权利的等级,提供了一种论证,为人提供了一种基本的世界观。  三是影响、约束人的观念和行为。在传统社会,宗教承担着整合社会价值观的重任。伦理道德的价值判断及行为规范主要来自宗教。各传统宗教中的清规戒律对几乎整个社会都具有重要影响;宗教的教义常常可以替代法律,是人们日常言行的基本指导和主要评判标准。  一言以蔽之,宗教在传统社会的意识形态方面具有垄断地位。它不仅维系着整个社会的秩序,而且论证着整个社会存在的合理性;与此同时,又在政治、教育、道德、法律等方面发挥着巨大的影响。它的信条、戒律,是人们从事生产活动、进行相互交往以及日常生活中必需遵循的规范。历史上不论是以基督教为主要信仰的西方传统社会,还是伊斯兰教传统社会,或是以佛教为国教的传统社会,都分别以这些宗教为其主要意识形态与共同的价值体系。  另一方面,作为一种社会现象,宗教必然随着社会的变化而不断调整自身。那么,处于现代社会的宗教,还具有它在传统社会的那些价值与意义吗?  首先,现代社会或现代国家,“以理性的、此岸的天命取代了非理性的、神意的天命”,也就是说,现代社会与国家不再需要宗教作为说明自己存在之合理性的帷幕,社会、国家从神圣化或宗教化,逐渐变得非神圣化即世俗化。  其次,尽管人对意义论证的渴求,决不亚于对幸福的渴求,但是,由于科学理论不仅被用于对自然界现象的解释,也被用于对人类个体和社会方面的解释。因此,当作为人的意识结构之基础的认识改变之后,人对社会的看法及日常生活的观念也随之发生改变。宗教不再能够为全社会提供共同价值准则与基本世界观。  第三,正是由于社会结构的多元化和人的认识结构的改变,人们的生活行为准则也变得多元,判断其对错是非靠的是法律。因此,宗教的礼仪与教规对个人行为的影响只局限于其成员,不再具有普遍的社会约束力。  总之,在传统社会具有垄断地位的宗教,在现代社会已退出了社会的中心舞台,不断地边缘化。这种变化的结果,也使得宗教原有的价值与社会意义逐渐衰落。那么现代社会的宗教还有什么价值与意义呢?  从宗教社会学的角度看,宗教的价值与意义是一种“经验变项”,也就是说,社会的变化会引起宗教之价值与意义发生相应的变化。在现代社会,当宗教逐渐淡出社会的主要舞台时,宗教所具有的提供世界观和凝聚力等价值就会逐渐减弱,或者只能在局部的范围内发挥作用。宗教在现代社会虽然丧失了在政治、教育等方面的价值,但它并没有被其他意识形态或文化形态替代,这是因为,宗教独具一些价值与意义,而且它们在今天更加凸显。  首先是不再具政治色彩的宗教的“宗教价值”。这是指宗教本义而言的价值。它主要表现为调节个人信仰与社会的公共价值之间的关系,向个人提供属于个人生存(生、死、苦难、幸福等)之意义的选择。由于现代社会的结构日益复杂,为人提供的各种机会增多,致使人的欲望增多,竞争也增多,因此,现实与理想之间的差距会越来越大,可能影响人的生活的因素也越来越复杂。此外,现代社会的科技虽然日新月异,但科学并不能够解决人的存在问题。因此,宗教的“宗教价值”在现代社会不仅没有被削弱,反而由于现代社会生活的单面化、非人化、非情感化,由于人与自然的疏离、人与人之间的隔膜而得到强化;由于物质生活丰富与精神生活贫乏的反差而得到强调;由于现代社会给人带来的孤独感、冷漠感而更为人所需要。  其次,由于宗教不再主导或者参与政治,因此它转而加强了对道德的强调,尤其是强调宗教与整个社会相同的规范与价值取向。再者,由于现代社会结构中亚社会、亚文化圈的出现,个人的身份趋于复杂化。在这种状况之下,宗教的认同价值也得以加强。宗教的这种价值与社会意义尤其对于社会中的孤独者、社会地位低下的民众、少数民族、外来移民等更具重要意义。  宗教是否具有某种永恒的价值与意义?舍勒(M. Scheler)说,宗教是“人的头脑和灵魂的一种基本天赋”。贝格尔(P. Berger)认为,人是一种精神动物,他不只是寻求生存的手段,他也关注生存的意义,而且是在最深层次上寻求生存的意义。斯塔克(R.Stark)把宗教视为人之本性――寻求补偿――的体现。鲁克曼(T. Luckmann)甚至把宗教定义为“人类有机体的一种能力。”罗伯特逊(R. Robertson)指出:“一切真正属于人性的东西,事实上本身就具有宗教性。”当今这些思想家的话,足以让我们对此问题进行思考。 中国佛教协会副会长 释戒忍佛教自印度传入华夏,已有二千多年的历史,虽历经数次浩劫,仍以其教理的圆融,教义的伟大,每会复兴,备受推崇,传播弥广,对推动社会进步与发展功德殊胜。  佛教进入现代,其理义渗透到社会各个层面,人们对它的认知越来越广泛深入,因之其社会价值也不断得到提升。  一、佛教的和平观为人类争取和平与发展提供依据和力量  佛教认为,人世间一切灾难都由“贪、嗔、痴”三毒引起,必须从勤修“戒、定、慧”三学做起,戒能生定,定能发慧,有了真正的智慧观照,就会明白世间之物只有为我所用,不能为我所有,因缘而成,缘尽而灭,弱肉强食,侵略同类,只会造成冤冤相报,这是破坏和平共处造成世界不安宁的根源。如“9•11”事件中恐怖主义的袭击换来的是反恐战争,更多的是殃及无辜。所以要求得世界持久和平必须奉行“五戒”、“十善”,以对“五戒”、“十善”的修持来完善人性,促进和平。“五戒”以“不杀生”为首戒,尊重生命的平等性、神圣性和不可侵犯性,尤其珍爱人的生命,人与人互尊互爱,如此就不会发生战争。释迦世尊洞察宇宙和生命的真相,为人们制定了修行的戒条,奠定了佛教顺应时代发展的宽广大道,倡导惜生与和平更具有现实意义。我们僧人每日早课都要祈祷“国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐”;晚课又警策自己“当勤精进”,就是要勤修“戒、定、慧”,息灭“贪、嗔、痴”,这就是身体力行佛教的和平观。贪必争,争必战;不贪,不争,不霸,不战。  当今世界科学技术突飞猛进,地球越来越小,喻为地球村。但是科学的发达必须要以维护和平为前提,这样天下才能太平,人民才能安居乐业;反之,则将人类导入战争与毁灭。所以科学技术越是发达,越要大力提倡佛教的和平思想,这与我们国家的和平方针是一致的。*www.80-hormone.cn*?*?

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